miércoles, 12 de noviembre de 2008

La Tolerancia de los Estados Latinoamericanos en la vulneración del Derecho de Libertad de Conciencia y Religión.


“Convencida de que la libertad de religión o de convicciones debe contribuir también a la realización de los objetivos de paz mundial, justicia social y amistad entre los pueblos y a la eliminación de ideologías o prácticas del colonialismo y de la discriminación racial”[1]

Los seres humanos tenemos patrones culturales que forman y/o forjan nuestra personalidad, ya sean las expresiones del amor de padre, los roles de hijo/a, de alumno/a, de boy scout, etc. Dentro de estos elementos uno de los más importantes es el factor religioso, ya que genera una escala de valores subjetivos, autónomos e íntimos, que van a ayudar o inducir a determinar lo bueno y lo malo, lo favorable y desfavorable ya sea en las relaciones sociales, interpersonales o individuales.
Es por ello, que la humanidad en general reconoce la necesidad de proteger y defender su derecho a la libertad de pensamiento y de culto, a través de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789, que en su Art. 10 y 11 señala que “Nadie debe ser incomodado por sus opiniones, inclusive religiosas, a condición de que su manifestación no altere el orden público establecido por la ley; la libre comunicación de pensamientos y de opiniones es uno de los derechos más preciosos del hombre; en consecuencia, todo ciudadano puede hablar, escribir e imprimir libremente”. Asimismo el ser humano ha ido evolucionando con el tiempo su forma de acreditar y tutelar este derecho con la creación de la Organización de las Naciones Unidas cuando se promulga la Declaración Universal de los Derechos Humanos, de conformidad al Art. N° 18 que reza: “Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia”. Es por ello, que la libertad conciencia y culto se configura como un derecho humano, inherente a la personalidad, autónomo y voluntaria, no puede ser vulnerada por ningún sector, o grupo mayoritario y mucho menos por el Estado.
Dentro de la calificación de los Derechos Humanos se reconoce al derecho de Libertad de conciencia y culto como un Derecho Civil y Político en estricta observancia del Art. 18[2] del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos suscrito 1966 entrando en vigencia en marzo de 1976, es importante detallar que estos derechos derivan de la dignidad de la persona humana como elemento constitutivo de la misma, es por ello su vital importancia para su protección y defensa.
Haciendo un análisis más profundo del tema, es importante dejar claro, el carácter civil de la libertad de conciencia y culto, esto quiere decir, que está plenamente ligado al derecho privado de la libertad, ya que, es el sujeto de derecho quién va a escoger o determinar su postura ideológica o religiosa, libre de presiones e inferencias políticas, estatales o sociales. A la vez, este derecho es muy importantísimo para poder acreditar los principios de erradicación de todas las formas de discriminación que existen en el mundo posibilitando un espacio de concertación, liberalidad e igualdad. Reconociendo al ser humano como miembro de una gran fraternidad universal.
No obstante en los países latinoamericanos se ha reconocido formalmente estos derechos dentro de las Constituciones Políticas de los Estados, como derechos fundamentales. Pero lamentablemente no se han creado entes consultores estatales protectores de estos derechos, asimismo no existen políticas públicas para el conocimiento, promoción y defensa de los mismos, más al contrario se permite o tolera una vulneración sistemática y constante.
Esta afirmación puede sonar descabellado en pleno siglo XXI, pero la realidad es contundente y dura, en vista que dentro de los espacios públicos (estatales) se hace una propaganda indirecta de un tipo de ideología religiosa. Me dejo explicar, dentro de las escuelas públicas se ha creado el curso de educación religiosa, como curso ordinario es decir de carácter regular, el mismo que tiene por objeto ilustrar a los menores de edad la religión católica, con el aval del Ministerio de Educación. El tema no es la bondad o la ineficacia del curso, sino que los Estados toleren y permitan una educación parcializada a un sector mayoritario de la sociedad, pudiendo este error ser subsanado con el curso de hecho religioso, donde se pueda inculcar a los niños una perspectiva ecléctica y real de la pluriculturalidad del mundo y su multireligiosidad. Asimismo dentro de los institutos armados y centros de formación universitaria estatal se puede encontrar, las capellanías de formación espiritual, que usan los espacios estatales y percibiendo los capellanes un sueldo del estado, estableciendo una relación laboral de sus servicios, obviamente, sacado de los impuestos de los católicos y no católicos de los países, aquí se puede ver que existe una tendencia favorable y voluntaria del estado para inducir a una forma religiosa, lo cual está proscrito por los Derechos Humanos. El tema no es hacer una apología en contra del catolicismo, sino realizar una sensibilización sobre la importancia del respeto del derecho de libertad de conciencia y culto.
Actualmente en la realidad latinoamericana, existe un reconocimiento formal de protección de los derechos civiles y políticos pese a ello, se tolera una vulneración sistemática y constante de estos derechos, específicamente en la libertad de conciencia y de culto, la respuesta es clara, la influencia política del clero cedió que se reconozca en las Constituciones Políticas de los países de la región este derecho como fundamental así también que los Estados se autodenominen formalmente como aconfesionales o de neutralidad confesional, no obstante tenían un as bajo la manga que eran los tratados internacionales de los Estados y la Santa Sede, que en su mayoría fueron suscritos por gobiernos de facto, totalitarios y dictatoriales. Estos documentos son llamados Concordatos Vaticanos, que están regidos por el Derecho Internacional Público, el cual vela por la relación entre estados, con el objeto de llegar a acuerdos, que conlleven al desarrollo complementario de dos o más Estados. Valga por ejemplo, en Latinoamérica se firmaron los siguientes tratados, Argentina 1957 y 1966, Bolivia 1957 y 1958, Ecuador 1937, El Salvador 1968, Filipinas 1952, Venezuela 1964, Colombia 1973, Paraguay 1960, Perú 1980.
La siguiente pregunta sería, ¿cuánto daño hacen estos Concordatos Vaticanos a los países latinoamericanos? siendo la respuesta unánime, ¡mucha!, en vista que a través de estos tratados internacionales, se concuerda exoneración de impuestos, para todas las actividades de régimen económico que tenga la iglesia católica en su desarrollo, de igual modo la existencia de gerencias de servicios parroquiales en las entidades públicas de servicios básicos, como hospitales, escuelas, universidades, municipios; es más existen capellanes y vicariatos castrenses dentro de las fuerzas armadas con carácter de generales de brigadas con la posibilidad de movilización de tropas; más aún es la Iglesia Católica quien determina mediante certificaciones, que profesores tienen que ir a dictar clases en las entidades públicas. Por ejemplo el Estado peruano no puede contratar a un docente autónomo e independiente para dictar la cátedra de educación religiosa, si no tiene la certificación de la ODEC (Oficina de Educación Católica a cargo del Arzobispado de la Localidad), de igual manera existe relaciones de carácter laboral de los Estados con el clero, que no están sujetos a tributación. Esta perspectiva es muy distinta con los Nuevos Movimientos Religiosos, que no tiene ninguna infidencia o apoyo parcial de los Estados.
La visión es clara. Estos concordatos vaticanos con los Estados latinoamericanos vulneran el derecho a la libertad de conciencia y libertad de culto, en vista que existe una evidente influencia estatal en la adopción de una postura religiosa, trayendo esto consigo prejuicios teológicos y morales en la realidad de la población latinoamericana imposibilitando activamente la libre elección de una ideología o religión. En razón a ello es importante ejercer esa iniciativa legislativa, que tiene todo ciudadano de los Estados democráticos e igualitarios para exigir una revisión de dichos tratados así acreditar y proteger nuestros derechos civiles y políticos, que forman parte de la dignidad humana. Recordando que no hay principio superior de la nación y del Estado de respetar y proteger la dignidad humana. La aconfesionalidad de los Estados es la mejor forma de avalar la autonomía, intimidad y privacidad de la libertad de culto y conciencia de los ciudadanos.


Por: Joshua Adonai Calderón Marmolejo


[1] Proclamación de la Asamblea General de la ONU en su sexto párrafo de la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o convicciones de fecha 25 de noviembre de 1981.
[2] Art. 18 del Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos firmado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 16 de diciembre de 1966; “Toda persona tiene derecho a la libertad de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección, así como la libertad de manifestar su religión o creencias, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la celebración de los ritos prácticas y la enseñanza.
Nadie será objeto de medidas coercitivas que puedan menoscabar su libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección.
La libertad de manifestar la propia religión o las propias creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos, o los derechos y libertades fundamentales de los demás.
Los Estados partes en el presente pacto se comprometen a respetar la libertad de los padres, y en su caso, de los tutores legales, para garantizar que los hijos reciban la educación religiosa y moral que esté de acuerdo a sus propias convicciones".

Principios que Sustentan la Espiritualidad Aymara


La relación con todo. Taqipacha. Para el occidental la relación es accidental, suceso que se da entre uno y un objeto o un sujeto. En el mundo andino todo lo que existe tiene una relación material, energético o espiritual y no es algo accidental, sino es la vida misma. Taqi pacha indica un mundo vital, dinámico donde la relación con todo fluyu y refluye, por ejemplo una piedra no está por estorbo, sino cumple una relación energética y espiritual con su medio. KAY ser y existir Jakaña es también ser y existir.

La racionalidad. Amuyu. Para el occidental el conocimiento verdadero es una visión de la realidad y todo su modelo cognitivo gira en torno a ella, por ejemplo Hegel postula que “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. En el mundo andino, la racionalidad surge a partir de la percepción sensorial de los cinco sentidos, no sólo se ve para creer, sino también se escucha, se siente, el conocimiento es afectivo, cognitivo y espiritual. La naturaleza nos enseña racionalmente a disfrutar de todo lo que está a nuestro alcance pero sin hacer daño a nadie. De los contrario la naturaleza es sabia sabe como imponer las sanciones, la naturaleza no perdona. Toda infracción se paga y se cura.

La correspondencias. Para el occidental la correspondencia implica una correlación, una relación mutua y bidireccional entre dos aspectos o entes de la realidad. En el hombre andino se manifiesta a todo nivel y en todas las direcciones, es decir cuando causamos un dialogo, un grito o un hecho nos relacionamos con todo y con el objetivo con quien se efectúa. Principio de correspondencia. Esta realidad se a nivel horizontal, hombre – mujer, macho – hembra, manqha pacha con aka pacha, lo positivo y lo negativo.

La complementariedad. Ispalla. En el mundo andino la complementariedad se manifiesta en todas las formas de vida, ya sea individual, social, político, económico y espiritual. El denominado opuestos complementarios llegan a integrarse sin perder la identidad original. En el occidente el concepto se da cuando un ente sólo existe o coexiste con su complemento. En la dialéctica de Marx se postula la lucha incesable entre fuerzas opuestas como parte del proceso transformador. Para el andino la complementariedad dinamiza, por que las fuerzas opuestas no son ontológicas sino experiencias o formas de vida. Esta realidad de complementariedad se da a nivel vertical es decir con los de arriba y con los de abajo, el hanay pacha con el kay pacha, el alax pacha con el aka pacha

La reciprocidad. T’inku. (ayni, mita, minka, yanapa) Según este principio cada acto condiciona una relación mutua de esta forma la energía o el esfuerzo no se desperdicia, pues requiere ser correspondido en el mismo sentido por el receptor y en el transcurso del hecho ambos interactúan. Practicar la reciprocidad, ayni, minka, mita, yanapa... Siempre es necesario dar y recibir permanentemente, esta situación se da desde un pensamiento hasta los hechos más amplios. Cosechamos lo que sembramos, a diario de momento en momento estamos sembrando pensamientos, sentimientos y hechos como también lo estamos cosechando en cada momento. Estamos construyendo y estamos destruyendo permanentemente.

La Comuna - Ayllu cósmico PACHA QAMAÑA. Que todo lo que existe en el universo tiene una forma de vida –tcsi muyu- (fundamento universal) en ella se encuentran todos los hermanos, lo padres, los abuelos y el espacio donde encuentran es sagrado. El ayllu cósmico y todo lo que existe en la naturaleza y el universo es un todo integrado. Somos una comunidad de vivientes, somos una familia.

La eterna reverencia a la vida JAKAÑA LAYKU, es y será siempre el valor único de nuestras vidas como hijos de hábito solar. Para mis abuelos hasta el zumbidos de los gusanos bajo tierra eran sagradas, el trueno, el viento, el agua, las piedras eran sagradas y el hombre era y debe ser ahora el celoso guardián de la madre naturaleza y no su depredador.

Nuestra AMUYU conocimento la expresión de las mentes sin prejuicios sin frontera y libre de falsos conceptos de la realidad. Por que nuestra sabiduría la recibimos no sólo con ojos y oídos sino con “siete” sentidos. Nuestra sabiduría va a la par con nuestros actos, sentimientos y nuestra expresión espiritual.

Expresión de los SAMI los siete rayos son nuestras enseñanzas. Nuestros abuelos reseñaron a sus descendientes en forma gradual de acuerdo a los siete rayos especialmente lo espiritual. Uso de los símbolos solares divinos y eternos WILLKAs. En los niveles interpretativo, ceremonial y operativa.


Nuestra espiritualidad solar, es la práctica de una vida natural con amor, no una forma de vida mecanizada ni complicada donde el hombre le tiene que soportar a la vida, sobrevivir y hasta degenerarse a causa de las formas de vida complicadas donde prima la decadencia.Hermanos, dejemos que se levante el sol, un nuevo día veremos, sólo tenemos que abrir nuestras mentes y nuestros corazones para ver lo que nos a preparado la madre naturaleza


Principios de vida:


UTJAWINAKASA - NUESTROS PRINCIPIOS ÉTICOS


₪ Nayjama – Jumjama: como yo mismo como tú mismo, ser libre y con identidad
₪ Chhijtani. Eres sensible.
₪ Ch’iki amuyuni eres inteligente y sabio.
₪ Ch’ullqi chuymani tienes buenos sentimiento.
₪ Q’apa Amparani eres laborioso.

CUATRO PRINCIPIOS BASICOS


- Yatiña – sabiduría.
- Jakaña – Vida
- Munaña – Amor
- Luraña – Trabajo o Acción.


SARNAQAWINAKASA - NUESTROS PLANES

Aimara:
₪ SER Representativos. Jakaña layku
₪ SER Expresivos. Jakaña aru
₪ SER Reconstituyentes. Jaktayaña
₪ SER protagonistas. Jakaña sarnaqawi
₪ SER integral. Jakaña pacha


Por: Rubén Saraza Barriga

¿Qué es la meditación?


Esta pregunta tiene infinitas respuestas como personas que meditan, cualquier cosa que se diga acerca de la meditación usted será la única persona que podrá responder realmente a la pregunta: Solo mediante nuestras propias experiencias podremos llegar a saber algo realmente. Aquí presento unos ejercicios que te darán experiencias de la meditación.
Los múltiples estilos de meditación que leemos, escuchamos y encontramos en la web y diferentes escuelas actualmente están compuestas de diferentes tipos de practica (técnicas) si reducimos estas técnicas a sus elementos básicos descubrimos que hay prácticas fundamentales que constituyen una experiencia meditativa equilibrada, aclaro también que los métodos ofrecidos por diversos profesores y escuelas suelen estar constituidos por una combinación de estas facetas básicas.

La práctica


Mediante la práctica regular del estilo de meditación elegido despertará las partes interiores de tu ser que previamente habían estado dormidas, de este modo atraerás hacia ti mismo la atención de las fuerzas que existen tras este mundo y que inspiran constantemente a todos los auténticos maestros de la meditación.
No tiene importancia alguna y que personalmente usted considere que esas fuerzas son personas que ya han muerto, impulsos arquetípicos hacia la evolución que hay en nuestro interior o energías cósmicas que inspiran a todos los místicos y maestros. Por una forma de magnetización te sentirás atraído a contactar con personas que utilizan métodos de meditación similares a los que tu elaboras. Se trata en realidad de un proceso que acerca a personas que siguen caminos semejantes.
Por regla general los momentos más eficaces son:

Inmediatamente después de levantarse.
Antes de la comida.
Antes de acostarse.

Asegúrate de que no le van a molestar, póngase cómodo, toque ligeramente el paladar con la lengua, instálese, relájese, cierre los ojos (si puede hacerlo con los ojos abiertos, mejor) y estarás preparado para hacer el ejercicio adecuadamente. Terminada tu sesión escribe lo antes posible tus experiencias.
Antes de empezar cada sesión, realice un mudra (mudra de oración o separar las manos. Al finalizar cada sesión realice mudra de oración. Con este dispositivo estará seguro de mantener separados ambos tipos de conciencia; al volverse más fuerte y más estable en su interior, la conciencia meditativa, empezará a ensombrecer su vida normal y a influir en ella, pero sin contaminación. Es una cuestión muy importante que no hay que olvidar por ningún motivo. La no utilización de este dispositivo es la causa de muchas de las opiniones negativas de los no meditadores, los cuales no han reaccionado favorablemente a los cambios desequilibrados que han producido en sus amigos meditadores como consecuencia de esas prácticas. Claramente, estas actitudes son atribuibles en ocasiones al limitado punto de vista de las personas que no han practicado técnicas de auto desarrollo, pero no siempre es así

MEDITACION Y RESPIRACION

La función de la respiración.

Los pulmones son los órganos más grandes del cuerpo, unos pulmones normales pueden hacerse grandes hasta una capacidad de unos 4,000 cm3. (fíjate que sólo usamos 500-800 cc).

“La función de los pulmones es suplir oxígeno, remover el dióxido de carbono, ayudar a regular el ph (acidez, alcaliniladad) y secretar vapor de agua, hidrógeno y pequeñas cantidades de metano.

A los alvéolos acude la sangre cargada de anhídrido carbónico, CO2, procedente de la combustión celular, donde se cambia por el oxigeno del aire. Así los pulmones, los alvéolos, son la zona de nuestro cuerpo en que se permite el contacto más directo entre nuestro interior (la sangre, fluido vital) y el exterior (el aire, energía vital)”.

Darse cuenta de la respiración

La respiración nos ayuda a identificarnos con nuestra naturaleza básica. Nos damos cuenta que no somos sólo un cuerpo. Nuestro cuerpo es un contenedor que da forma a nuestra energía. Nuestra respiración trae la energía que da vida a nuestro cuerpo.

Darse cuenta de la respiración nos ayuda a mantenernos presente en el momento. La respiración enciende literalmente nuestro fuego con el oxígeno nuevo que entra. El prana o la fuerza de la vida en la respiración es el combustible básico que nutro tu cuerpo y limpia nuestra mente y alivia y tranquiliza nuestras emociones.

La respiración es vida, no es el aire lo que nos mantiene vivos, sino la esencial sutil que contiene, que lleva la energía de la vida. La energía de la vida es llamada Prana. La energía que recibimos con cada respiración, es la misma que los científicos descubrieron cuando separaron el átomo. No es nada nuevo.

Durante miles de años, los yoguis han trabajado con prana. Prana es el elemento constructor básico de la vida. Nos es dado con cada respiración ¿Qué hay más poderosos que esto?

La respiración, la mente y las emociones

El ritmo y la frecuencia de la respiración están íntimamente conectados con nuestros estados emocionales y mentales. De hecho, las emociones y la mente hacen que la respiración varíe, por lo tanto, si controlamos la respiración, empezamos a ganar control sobre las emociones y la mente. Al hacer más lenta la respiración, calmamos la mente y equilibramos las emociones.

Tres tipos de respiraciones

Existen tres tipos de respiraciones según la zona, que pueden ser tres: Superior o clavicular, media o costal, e inferior o abdominal.
La superior es la que ofrece menos volumen para el intercambio, haciendo intervenir, innecesariamente, a los músculos de la zona superior (se acumula tensión en hombros y cuello). La respiración media es mejor que la anterior, pero la más recomendada es la abdominal. En ella a menos gasto energético (moviliza menos músculos y apenas las costillas flotantes), existe un mayor intercambio gaseoso. El desplazamiento hacia el abdomen del diafragma es lo que produce la expansión y el estiramiento de los pulmones.

Si no expandes los pulmones a su entera capacidad, no puedes limpiar la mucosidad de los alvéolos, no puedes conseguir suficiente oxígeno y no te liberas de todas las toxinas que conducen a enfermedades e infecciones.

Algo respira dentro de ti y te mantiene vivo

En oriente, se suele decir que cuando nace un niño, la duración de su vida esta predeterminada por el número de respiraciones asignadas, y no por el número de años. Por lo tanto según esta visión, si respiras más despacio, vivirás más tiempo y más sano.

Los yoguis señalan que la acción de la respiración junto con la cadencia, ritmo, ratio de cada inhalación y exhalación determina como el cuerpo y mente usan esa energía.

Desde que naciste han estado respirando, sin descanso, sin vacaciones, mientras estás despierto o dormido. Algo respira dentro de ti que te mantiene vivo. Algunos llaman a esta poderosa energía que respira dentro de ti, Dios. La respiración es el delicado hilo que te une a ti con el único, con quien ha creado el universo entero (incluidos tú y yo) Cada inhalación que recibes es un recordatorio, una reafirmación de la divina y eterna presencia dentro de ti.

Ejercicio simple:

Esto tiene una aplicación muy practica en tu vida diaria. Si estás enfadado o con mucho estrés, fíjate en tu ritmo de respiración. ¿Cómo es? Fíjate en el ritmo y la frecuencia y observa qué sucede si empiezas a respirar más lento y profundamente. Intenta respirar tan sólo 4-5 veces por minuto y contempla qué efectos se crean después de ese minuto. ¿Cómo te sientes?.

No hace falta que pares en tu actividad, puedes seguir haciendo lo que estabas haciendo, simplemente respira más lento. Sé consciente de los efectos de la respiración.

Es muy profundo el lenguaje de la respiración y ponerlo en palabras es limitarlo. Si te das cuenta, de todos los sistemas en tu cuerpo, la respiración la podemos controlar conscientemente, a diferencia de otros sistemas como el circulatorio, digestivo…


Es una herramienta que puede ser usada para establecer un vínculo de conocimiento profundo con tu subconsciente y tu inconsciente, que con tu mente racional es imposible que llegues.

Ejercicio Intermedio:

Siéntese con los pies descalzos, columna recta, mentón ligeramente retraído, jale la nuca hacia arriba. Sienta su respiración por el lapso de tres minutos, describa mentalmente su proceso de respiración (como ingresa el aire por sus fosas nasales, como se hinchan los pulmones, las costillas, y todo el proceso de respiración, inhalación, exhalación). En estos tres minutos realizamos Pratiahara.


Seguidamente dividimos nuestra inhalación en ocho partes, retenemos y contenemos el aire y después exhalamos en ocho partes. Podemos utilizar esta meditación con apoyo (mantras raíz: OM, SAT, NAM). Utilizándolas de la siguiente manera: En cada inhalación mantra, al retener mantra y al exhalar mantra (ocho). Así por diez a quince minutos. Seguidamente. realiza Mulabanda. (contracción Inferior)

Es fascinante ser consciente de la respiración, cuando inhalas y exhalas estás poniendo en contacto tu interior con el exterior, estas comunicándote con la energía cósmica y con el universo, existe un diálogo, una fina conexión sutil entre las partes más privadas e inaccesibles de tu ser con la fuente que te mantiene vivo. al terminar, realizar una oración, luego recostarse.


Por: Luís Enrique Yompián Vega

Asepciones de la Palabra Akasha


Hay dimensiones de la existencia que escapan del dominio de la razón, donde es necesario buscar, conocer y desear aquello que no envejece con la vejez de uno, y aquello que no perece con la muerte de uno.
El Cosmos, el Universo, del cual el Gran Arquitecto del Universo es el creador y soporte, está lleno de ESPACIO. Este Espacio también está en el Cielo y en la Tierra, tal y como está en el corazón del Hombre.
AKASHA, término sánscrito, significa éter, quinta esencia, vacuidad y plenitud,...... plenitud y vacuidad. Es el quinto elemento más sutil que el agua, que el aire, que la tierra y que el fuego, a los cual es interpenetra.
En las Upanishads, se emplea el concepto de un espacio sin dimensión como la matriz de la creación de todos los sentimientos; la raíz primigenia de todas las emociones, el arquetipo del sentir afectivo. Es el corazón no espacial, es la vacuidad, así como es la plenitud.
AKASHA, es la energía primordial y el espacio infinito en la que caven todas las cosas del Universo, y que a su vez, las interpenetra. Es el phi del Universo.
Rudolf Steiner, en su libro "Atlántida y Lemuria" , dice que AKASHA es la gran memoria del Universo donde se producen todos los eventos. Es el camino del alma , su pasado , su presente y su futuro.
José Germán escribe: "AKASHA es un término sánscrito, que significa el principio vital que impregna todo lo que existe", es el espacio donde está y donde subyace todo lo manifestado y lo inmanifestado.
En el Hinduismo, es la sustancia etérica más radiante y transparente, más sutil y más lábil. Es el poder espiritual omnipresente que penetra todo el Universo cual energía con la que se forma el espíritu....Es el vehículo de la vida y de la muerte.
La filosofía hindú dice que el Universo está compuesto por dos sustancias:
A.-) El Akasha: Que es el Omnipresente, que es la existencia que penetra a todo, como el inicio y el fin. Forma el Sol, las estrellas, los planetas y los cometas....porque es la sustancia sutil primigenia y común que está presente afuera y adentro.
B.-) La Materia: que es todo lo manifestado, lo tangible, medible y organoléptico, es el prana...
ANTES DE LA CREACION SOLO EXISTÍA EL AKASHA.
En el Yoga, es uno de los principios universales:
-- El prana : lo tangible.
-- La mente creativa
-- El akasha.
Forma parte de la Trinidad que es fuente del poder mágico y psíquico, inmanentes de todo lo que existe, desde el reino animal, hasta los reinos más complejos y desconocidos.
En el Budismo, significa el concepto de dos formas de espacio:
-- Es el Espacio limitado por la materia y asociado con los agregados que constituye la personalidad (forma física, sensación, etc.)
-- Es el Espacio ilimitado por encima de toda descripción de lo materia.
Helena Blavatzky, la mística y fundadora de la Sociedad Teosófica, a principios del siglo XX introdujo el concepto de AKASHA en occidente. Dijo que era la interpretación de la fuerza vital universal, la "luz sideral" de los Rosacruces, la "luz ocultista" de Eliphas Levy, la "fuerza ódica" del alemán Baron Kart von Reichenbach. La fuerza ódica es la fuerza magnética del Universo cuando se mezclan los átomos astrales con los átomos del cuerpo físico..
AKASHA es el Ruah hebreo, el aliento, el espíritu errante, el anima mundi que permite al pensamiento divino manifestarse en la materia.
En la Tierra es el espíritu y el alma de la Humanidad, y que produce los fenómenos magnéticos y mesméricos de la naturaleza.
La Teosofía nos dice que akasha es la sustancia fundamental y primigenia del cosmos. Es el Registro Eterno de las vibraciones de cada acción, de cada pensamiento, de cada emanación; es la luz radiante y el sonido sagrado.
Los Registros akásicos son los archivos y las matrices de todo lo ocurrido en el Universo. Son impresiones en el plano astral como un legajo de las vidas pasadas.
Este archivo, registro o matriz, es una huella, una vibración, un espacio en el akasha.
El registro akásico es la memoria universal de la naturaleza, es el libro de la vida.
AKASHA, es el viaje del alma por el Cosmos, como un archivo de las experiencias en el Universo. Es el espacio donde se guardan las matrices de los caminos del alma.
Es la finísima sustancia que baña al Universo en su pasado, en su presente y en su futuro.
Desde la visión científica de nuestro entender humano, el Vacío Cuántico, tantas veces citado en los últimos tiempos, es ocupado por el akasha, allí está el akasha.
Este Vacío Cuántico, donde mora el akasha, es el campo originario del cual emergen las partículas, los átomos, las estrellas y todas las formas de la vida.
En la Wicca, es la energía unificadora que se encuentra de modo inherente en cada expresión, en cada vida, en cada hecho, en cada cosa. Es la que contiene a todo lo que existe y une a todo lo que existe.
La estudiosa Elízabeth Jiménez, dice, que AKASHA es la mente divina del Hombre que guía, educa y transforma a las personas. Son las implicancias y las consecuencias del viaje del alma desde sus comienzos en la noche de los tiempos hasta las lumbreras de nuestros días.


Por: María Jesús Arana Valverde

Construyendo un puente con ladrillos de Fraternidad


Con mucho entusiasmo recibí la información del portal del Proyecto Upasika en el cual me vi absorto y sumergido en la cantidad de libros y autores; hasta ese momento muy desconocidos para mí, en el cual hablaban sobre misterios inmemorables de una sabiduría, imperecedera y atemporal, es por ello que el portal me cautivo y pude generar dentro de mi ser muchas interrogantes sobre la espiritualidad humana, fue en ese momento que se apertura el foro de amigos Upasika, en cual tuve a bien poder recibir distintos puntos de vista sobre la vida, el bien y el mal, etc. Tal es el caso que navegando dentro de ese mar de opiniones recibí mensajes de miembros de mi país que invitaban para poder reunirnos y compartir algunas ideas, es gracias a mis hermanos del Nodo Atauky Chuco N° 5 Upasika Perú, que empiezo a caminar por esta conspiración llamada la nueva era.

Pero el tema de la nueva era, en mis embrionarias investigaciones, se confunde con la era de acuario, y otras con el gran renacimiento de la humanidad tan esperado donde la espiritualidad pueda tener mayor auge y los seres humanos podamos vivir en armonía y fraternidad, pero esto en analogía con el mundo en que vivimos, da una clara muestra que esto no es cierto, en vista de que la intolerancia reina en las calles de las ciudades más importantes de la tierra, por ejemplo, el problema de racismo en Europa con los skin head, o en Norte América, con el sentimiento antisemita contra las personas de origen afgano, a la vez dentro de las expresiones sociales, tienden a ser valoradas de manera muy resaltante las expresiones groseras de carácter pictórico (pintura abstracta) y melodioso (regueton) en el cual se consume producción burda de arte e inspiración, siendo esto un pequeño reflejo de que nuestro mundo en general no existe una nueva era o un svarapa yuga (edad de oro) mas al contrario la época del kali yuga (edad media) persiste.

Es en razón a ello que nuestra presencia, es muy importante e imprescindible para poder transmitir aquel conocimiento que se nos ha legado a través de bibliografía, ceremonias, rituales, escuelas, templos, logias, sociedades secretas y discretas, hacia una nueva era que vendrá, dependiendo del compromiso que pongamos dentro de la “gran herejía”, como denominaba al trabajo filosófico y discipular nuestra amada maestra H.P.B. en razón a ello nuestra presencia es inexorable, tenemos un compromiso con el mundo y es el de subsistir y persistir en la trasmisión del conocimiento esotérico, si bien es cierto, esta tarea es difícil y nos exponemos a ser nuevamente satirizados y condenados socialmente, por la seudo ciencia que vendrían a ser los nuevos inquisidores, es importante conservar la unidad, reconociendo que todas las corrientes iniciáticas, tienen mucho de verdad y bastante de similitud con la que usted practique, teniendo especial fijación en las semejanzas y soslayando las diferencias formales, es en razón a ello la importancia de forjar esa gran fraternidad universal que soñaron los maestros más encumbrados de las artes reales como Annie Besant, Charles Leadbeather, Jiddu Krishnamurti, Jean Marie Ragón, Henry Olcott, Paramahansa Yogananda, Rudolf Steiner, Albert Pike, Papus, Eliphas Levy, Jinerajadasa, Sri Ram, Mabel Collins, etc.

Asimismo, creo que el karma colectivo que nos ha tocado vivir hermanos, ha posibilitado poder reencontrarnos nuevamente, para seguir trabajando, en conservar esta tradición milenaria protegiendo aquel fuego de la antorcha del conocimiento que nos legaron los Dioses por medio del Prometeo para poder preservarla y explotarla hasta que nuestra humanidad pueda esperar la nueva era preparada para los grandes cambios, pero nuestra condición actual es construir ese puente entre la presente edad media y el próximo renacimiento, y Upasika será un buen medio para conservar la unidad dentro de la diversidad, donde se pueda verter todo la sabiduría iniciática que exista, esta es una gran oportunidad, para poder juntarnos y hacer realidad La Gran Fraternidad Universal, transitemos el camino que la Upasika por excelencia nos dejo y cumplamos con nuestro deber, que no crea el mundo que habeis trabajado en vano vuestra obra está con la verdad y su recompensa en el hombre.

Por: Ismael Josué Dávila Soriano

AJMAL HUSSEIN Y LOS ESCOLASTICOS


El Sufí Ajmal Hussein siempre era criticado por los escolásticos, quienes temían que su reputación pudiese deslumbrar a la de ellos. No perdían oportunidad para desacreditar sus conocimientos; le acusaban de refugiarse en su misticismo para no enfrentarse a sus críticas; y también alegaban que había ejercido prácticas incorrectas que le desacreditaban.
Después de un tiempo dijo:
"Si yo contesto a mis críticos lo convierten en una nueva oportunidad para hacerme nuevas acusaciones, las cuales la gente cree, porque les divierte creer en tales cosas. Si no les contesto ellos se enorgullecen, y la gente cree que son escolásticos verdaderos. Ellos se imaginan que los Sufís se oponen al escolasticismo, no es así. Pero nuestra mera existencia, es una amenaza al escolasticismo falso de los pequeños ruidosos. El escolasticismo hace mucho que desapareció. Ahora tenemos que enfrentarnos al escolasticismo falso."
Los escolásticos gritaron más fuerte que nunca, finalmente Ajmal dijo:
"La argumentación no es tan efectiva como la demostración Les daré una idea de lo que es esta gente en realidad".
Invitó a los escolásticos a que le mandasen "pliegos de preguntas", para permitirles poner a prueba sus conocimientos y sus ideas. Cincuenta diferentes profesores y académicos le enviaron cuestionarios. Ajmal contestó a todos en forma diferente. Cuando los escolásticos se reunieron para discutir las respuestas en una conferencia, había tantas versiones que cada escolástico creyó que él había desenmascarado a Ajmal, y todos se negaban a renunciar a su propia tesis, en apoyo de cualquier otra,
El resultado fue la famosa "disputa de los escolásticos". Por cinco días se atacaron, unos a los otros, amargamente.
"Esto", dijo Ajmal, "es una demostración". Lo que a cada uno le importa más es su propia opinión y su interpretación- A ellos no les importa la verdad. Esto es lo que hacen con las enseñanzas de cualquier persona, Cuando está viva, la atormentan, cuando muere se convierten en expertos sobre sus trabajos. Sin embargo el motivo real de esta actividad, es disputar entre ellos y oponerse a cualquiera que esté fuera de sus propias filas. ¿Quieres convertirte en uno de ellos? Escoge pronto".

Compilado Por: Serguey Reyes Mijailova

martes, 11 de noviembre de 2008

Ciencia y Espiritualidad en Oriente y Occidente


Nuestra civilización moderna actual, en cuanto a su evolución, está tomando características singulares, dos aspectos específicos y contrapuestos son dignos de debate y controversia, sin querer afirmar que son los únicos, son dos aspectos centrales en cuanto a los rumbos que han tomado. Algunos pocos, ya han alzado su voz indicando sus elementos, otros pocos ya lo han venido expresando desde la aparición de las características de esta civilización y la gran mayoría ha venido aceptando esta situación sin tener conciencia clara de ello.

La mundialización de los patrones de vida cotidiana de los ciudadanos de este planeta, primero, y actualmente lo que se denomina la globalización, han venido impregnando fundamentalmente características comunes de vida de occidente. Una de éstas es que la ciencia en occidente ha impregnado su sello orientando la mente humana hacia una evolución prioritariamente “hacia fuera de sí”, preocupada en el dominio del mundo exterior al hombre, sus conocimientos los ha centrado en esta dirección, ha acentuado la división entre el hombre y el mundo, entre hombre y naturaleza, entre hombre y universo, con la única finalidad de poder servirse de ello para acentuar su gloria, dominio, y poder de unos sobre otros, en este caso occidente se ha llevado la mayor parte, los mejores lauros, a tener los mejores científicos, ha elaborado sistemas explicativos sumamente complejos en todas las áreas del conocimiento, ha logrado elaboraciones tecnológicas para perpetuar su dominio sobre ese “mundo fuera de sí” y gozar de bienestar que brinda el progreso. Si ha prestado atención a las ciencias humanas, tanto en el campo de las ciencias sociales como en el de las biológicas, también ha sido con ese doble propósito tener poder sobre los otros seres humanos y tener poder sobre el mundo.

En este sentido el tipo de conocimiento que ha prevalecido ha sido el conocimiento científico del mundo material y mental que le rodea, su producción intelectual, expresada en la creación del conocimiento que son las teorías y sus derivados explícitos en la tecnología, y, como parte integrante de ellos, el conocimiento filosófico como fundamento y justificación de la dirección que toma la mente humana en su proceso de creación del conocimiento.

En este mismo proceso de mundialización y globalización, el papel de la civilización oriental, que aparentemente ha sido menos activa, ha venido preservando su modo particular de abordar el problema del conocimiento, como ya sabemos orientada en dirección opuesta al de occidente, es decir orientada “hacia adentro”, conocimiento que ha venido elaborando centurias atrás, se ha preocupado en la dimensión inmensurable del conocimientos, de lo subjetivo, del mundo interior del hombre, esta civilización no ha priorizado en su programa la solución de problemas de la vida material, por la vía del conocimiento científico de lo mensurable, sino por la vía del conocimiento espiritual.

En este punto Osho, relieva el papel de la meditación como un aporte muy importante de oriente a occidente comparándolo con el papel de la tecnología que brinda occidente al mundo moderno. En otra de sus conferencias nos indica, desde su punto de vista, el problema del hombre que ha preocupado en occidente ha sido el sexo, en cambio en oriente ha sido la muerte, esta forma de ver, nos indica que la polarización de las preocupaciones en ambas civilizaciones.

Así también, podríamos afirmar insistentemente, que el objetivo de la mente humana en occidente ha estado fijado en cultivar el conocimiento para el poder, para lo cual invento como paradigma el método hipotético-deductivo, y la experimentación como modelo clásico, oriente ha inventado como método de incursionar en el mundo interior la meditación, ya que tiene como objetivo la autorrealización, en el primero es el poder dirigido hacia afuera y los segundos es el poder hacia adentro. En ambas incursiones, los dos paradigmas han tenido resultados plausibles en calibres diferentes, el primero en hollar el mundo físico y tangible externo y el otro en bucear en el mundo interior del hombre y la creación. Ambas perspectivas son originadas por las ansias de buscar respuestas a las diferentes formas de manifestarse que tiene el universo, ansias que son producto esencial de la naturaleza humana, sino que, los fines son diferentes y hasta diríamos opuestos.

En éste estado, de éste pequeño ensayo, hacemos algunas preguntas necesarias, preguntas quizás repetitivas, pero que al final todavía no han sido respondidas con contundencia: ¿Por qué la ciencia en occidente ha avanzado tanto, cuando se trata de búsqueda de explicaciones del mundo material, satisfacción de necesidades humanas y cuando se trata de la búsqueda de soluciones a problemas relacionados con nosotros mismos han sido una serie de tanteos interminables, por no decir un fracaso total?; y también por otro lado, es importante preguntarse:¿Por qué la ciencia en oriente que ha producido a hombres iluminados como Buda y Cristo, no ha sido capaz de dar salida a problemas muy sentidos como el hambre, los conflictos, las adiciones, etc.?

Es plausiva entender que el hombre, en este planeta ha tomado dos rutas opuestas, unas a otras. Ambas rutas, presentadas como polares no nos facilitan o brindan indicios de salidas, ya que vistas de ésta manera se insiste en las diferencias, mas no en las semejanzas; se insiste en que una, sobre todo la visión del mundo occidental debería prevalecer sobre la oriental.
Las actuales perspectivas del problema, en ambas direcciones de la mente humana, es urgente mirarlas como complementarias, tanto las formas de conocimiento científico y el conocimiento espiritual son necesarias, ya que ambas formas de búsqueda son dos formas de reflexionar e indagar que ha utilizado la humanidad desde sus orígenes.

La manera como se ha presentado este problema, desde el inicio del programa de la modernidad, es porque se ha alentado un sentimiento y una creencia que hay antagonismo entre el conocimiento científico y espiritual, y a la vez se ha alentado la división de nuestra civilización moderna en dos grandes polos, occidente y oriente: los oc y los ur. Los oc postularon la incorporación de los ur a su vertiente espiritual, signada por la religión cristiana, pretendiendo avasallar a tres corrientes espirituales del islam, los hindúes y asiáticos. Los resultados de estos intentos, generaron que los actuales países asiáticos e hindúes, se están incorporándose exitosamente en el programa de globalización y hasta se habla de la China, como el país que estaría como candidato a erigirse como potencia mundial en los próximos 10 a 20 años.

Paralelamente, todas las corrientes espirituales de oriente, se han ido desplazando a los países más promisorios de occidente: Estados Unidos es uno de los países mas beneficiado por una silenciosa pero contundente migración de representantes de escuelas espirituales de oriente como instructores espirituales, así gurúes y maestros hindúes, chinos, japoneses, birmanos, tailandeses, tibetanos, árabes, etc., se han presentado en occidente y han tenido un exitoso recibimiento por ciudadanos occidentales ansiosos de espiritualidad; y, las existentes escuelas espirituales existentes en occidente, a su vez, han acudido a beber en las fuentes espirituales de oriente; ésta situación se aclara cuando se dice que aproximadamente cinco millones de norteamericanos practican la meditación, y en estos sectores y contextos de seres humanos, la visión polarizada y antagónica entre los puntos de vista entre oriente y occidente ya casi no existen. Esta visión de la ciencia y espiritualidad en el mundo contemporáneo abre la posibilidad de una cristalización de un nuevo paradigma de la ciencia, paradigma que sea compartido por los seres humanos en ambas latitudes. Un paradigma universal, unificador, holístico, que atienda tanto el conocimiento de lo mensurable y lo inmensurable, de lo material y lo espiritual, es una paradigma integrador, de una ciencia integradora que vea al hombre y el mundo como una totalidad, pero no solo al hombre como ser físico, sino también como un ser espiritual, no cada uno como parte, sino como totalidad, una ciencia unificada y unificadora, una ciencia omniabarcante, omnidimensional. Las implicancias de este nuevo embrión paradigmático ya se está observando sobretodo en los nuevos enfoques que surgen al plantear la salud humana, en la física moderna, en las matemáticas, en psicología, en la biología, en la neurología, etc. Al respecto de este tema, recordemos la reflexión de Einstein cuando señalaba que el hombre se ha preocupado en desarrollar las ciencias del mundo y no se ha esforzado en desarrollar las ciencias del hombre y que ésta debería ser la preocupación principal de estos tiempos, haciendo alusión, a los efectos de la bomba atómica en Japón.

Por: Julio Wagner Izquierdo Celiz

La Ciudad Escencial





Es el deseo del autor de este pequeño artículo, compartir una serie de reflexiones vinculadas a lo que los espacios, los lugares, los ambientes y las geografías nos inspiran y enseñan.
Alguien dijo, que toda Ciudad es una actitud. Y tiene toda la razón.

Me considero un amador de mi ciudad de origen: Lima. Quizá de los pocos que quedamos y que nos resistimos a ser arrollados y embrutecidos por el desordenado progreso del nuevo medio evo oscuro que vivimos.

Ir a mi Lima, se ha convertido entonces en un acto de silenciosa y perseverante protesta y rebeldía en contra de las Oscuridades que pretenden esconder y hundir su Espíritu Oculto.
Todos los meses, a modo de ritual y ceremonia emprendo mi peregrinación más que iniciática para reencontrarme con la parte reservada que mi oculta ciudad capital tiene para aquellos que poco a poco podemos mirar más allá de lo evidente.

Compartiré mi ritual.

Hago un viaje de más de una hora desde el lugar donde vivo ahora, hasta el Centro o corazón de mi ciudad capital, y me detengo en lo que antes eran los extra muros del llamado Cercado de Lima.

Cruzando el Puente Balta empiezo un ritual que mucho tiene que ver con el Agua, en su simbología de Conocimiento y realizo lo que llamamos los bibliófilos: un buceo. Es prácticamente un Bautizo redivivo y renovado.

Consiste en sumergirse entre las publicaciones desordenadas de los libreros de viejo, que acá en Lima se agrupan fundamentalmente a orillas del Río Rimac, nuestro río oracular, y que en una feria permanente ofrecen de todo, a los precios más volubles que uno pueda imaginar. Entrar a la feria del libro de viejo, es indispensable para la Iniciación antes de entrar a la Ciudad. Uno, literalmente se sumerge y casi literalmente también “bucea”. Hay perlas, pero también mucha pirita. Depende de lo que el karma te obsequie. Total lo importante es sumergirse, a modo de un bautizo iniciático. Sólo así se puede continuar.

El siguiente paso es caminar a orillas del Río Rimac, que ameritará un artículo de homenaje muy especial, y continuando dicho recorrido aceptar ser visto y observado por nuestro cerro tutelar: el Cerro San Cristóbal, según lo bautizaron algunos astutos y ocultos españoles, al dicho cerro tutelar, al Misti en quechua, y que antes, en quechua también, se llamaba Atauky Chuko.
Curioso guiño del Karma: ambas expresiones, tanto en Quechua como en Español, significan lo mismo: el que lleva (o porta al Señor). Todo un tema de investigación oculta.

Así que siguiendo la orilla del nuestro Río oracular, y bajo la atenta aunque ensoñada mirada de nuestro Misti, el siguiente punto es caminar por el Rastro de San Francisco y detenerse un instante en la Plaza de la Muralla. Su nombre lo dice todo.

Sentarse allí mirando el Cerro San Cristóbal y adivinando el Río que pasa delante de él, es regresar a la Historia, reecontrarse con los ancestros, religarnos con un hermoso pasado, lleno de Sabiduría y lleno también de incomprensiones. En cualquiera de los casos: lleno de desafíos.
Repuestos ya, seguimos nuestro peregrinaje hacia la Iglesia de San Francisco.

¿Qué misterios encierra dicho Convento, que tantas añoranzas inspiran en mí? Otro desafío por descubrir.

Entrar al templo, sentir la presencia de una religiosidad que el eclesiastismo no ha podido borrar, es toda una experiencia mística y renovadora.

Pero no es el único sitio en el que debemos hacer paradas. El siguiente punto es nada menos que a unas cuantas cuadras, el misterioso convento de Santo Domingo y la Iglesia que lleva el mismo nombre.

Ubicada misteriosamente hacia la derecha del Palacio de Gobierno, que en sus orígenes fue escogido por los españoles para la conducción de las nuevas tierras, la Iglesia de Santo Domingo es el destino obligado de todo estudioso del Ocultismo.

Allí tenemos nada menos que las reliquias sacras y amadas por los que hollamos el Camino de lo No evidente, que son las reliquias de nuestro Maestro y Primer Alquimista Peruano: San Martín de Porras.

Conocerlo, saber de él, visitar los pasillos que paseaba, ingresar a lo que era su lugar de recogimiento y de transfiguración, estar frente a la efigie que inspiraba sus levitaciones y sentir la vibración hermosa de su tumba, justifica gran parte de todo el peregrinaje.

De allí, enrumbar al lugar en la cual Lima guarda su Medallón Alquímico más importante: la Iglesia de las Nazarenas donde se guarda a nuestro Señor de Los Milagros.

Todo estudioso y discípulo de lo No Evidente, debe continuar su periplo en dicho punto, que kármicamente queda a espaldas de la casa donde vivió el Mago peruano San Martín de Porras y a metros de la casa donde también vivió nuestra controvertida Santa Rosa de Lima.

Luego de saludar a los Maestros, el siguiente punto de encuentro (o de reencuentro) es nada menos que atravesar nuestro Río Oracular y acercarnos a nuestro Cerro tutelar.

Para eso tenemos que llegar a la misteriosísima Alameda de los Descalzos. Para tener una idea de la fuerza cosmogónica de dicho lugar, sólo podemos indicar que este Paseo, protegido por los virreyes ocultistas que vivieron a unas cuadras de dicha Alameda, y posteriormente por los primeros presidentes masones que tuvo nuestra vapuleada República, se llama de los Descalzos, no porque esté circundado por el Convento de los Franciscanos Descalzos, sinó porque los indios sólo podían transitar dicha Alameda, sin calzas, es decir: descalzos; en señal de respeto al cerro tutelar el mismo que hasta entrada la República, y casi hasta la mitad del siglo pasado, recibía ofrendas en dicho lugar.

Ya en la República se le adornó de estatuas y simbolismos ocultos. Su estructura, sus medidas y sus extrañas imágenes, nos muestran el Arbol de la Vida y los principios de la Cábala Hebrea en una hermosa sinfonía de manifestaciones culturales en las que combina la Sabiduría Oriental, la Occidental y la Andina.

Todo un homenaje a la famosa instrucción final de la Maestra: Mantengamos la Unión. Hoy, se encuentra en Sueños.

Amadísimo Hermano lector: esta es nuestra Lima Esencial. Esta es por tanto, nuestra Lima Invisible a los Ojos. Quizá para protegerse de miradas indiscretas. Quizá para desafiar a los muchos pocos. En cualquier caso, viajero, cuando vengas a Lima, préstanos tu Actitud. Aquí los Hermanos peruanos los acompañaremos para juntos trasmutarla, con la Alquimia de nuestro Amor, en una experiencia trascendente.

Os esperamos siempre.
Por: Eduardo Ciotola Mosnich

domingo, 9 de noviembre de 2008

Mantened la Unidad


El Nodo Atauky Chuko Nº 5 de la República del Perú, esta conformado por un grupo de hombres y mujeres de buena voluntad, que tienen a bien forjar en el Perú la Escuela Integral de Teosofia Upasika, concibiendo como principios fundamentales: 1) Fundar un núcleo de fraternidad universal sin distinción de raza, sexo, credo, religión, postura ideológica o política. 2) Fomentar el estudio comparativo de las condiciones del mundo y de las fuerzas que actuan en él, en especial de la religión, la filosofía, la ciencia, las artes, la política, la educación y la vida social. 3) Despertar los poderes latentes del ser humano.


En esta nueva era nos levantamos nuevamente los Hijos del Sol, para trascender la obra de los grandes maestros de la humanidad, y preservar la unidad, en estricto cumplimiento de nuestro deber, con alegria y entusiasmo libre de toda intolerancia y fanatismo, de la misma forma que nos encomendo nuestra amada maestra Helena Petrovna Blavatsky antes de fallecer.


Es por ello, que la Escuela Integral de Teosofía, configura un sistema de estudio ecléctico donde se podran sentir en casa y en familia todo aquel sincero buscador de la verdad, puesto que, dentro de nuestras filas se encuentran hermanos y hermanas de distintas escuelas iniciáticas tales como Masones, Acropolitanos, Gnosticos, Sufies, Templarios, Cristianos, Rosacruces, etc. todos en calidad de activos, que han sabido encontrar la verdadera teosofía dentro de la fraternidad, tolerancia y beneficencia en nuestras actividades.


En esta Escuela Integral de Teosofía no pedimos exclusividades sino responsabilidad en el trabajo académico, puesto que uno de los objetivos planteados es erradicar toda forma pueril y fantastica de esoterismo, mas al contrario necesitamos de hombres y mujeres que deseen investigar profundamente en el oceano de la teosofía y la sabiduría antigua con un analisis contemporaneoy filosófico. Haciendo de estas enseñanzas un baculo de soporte para nuestra vida práctica en el mundo en el cual nos desevolvemos. No os pedimos que se abstraigan del mundo y se sometan a una burbuja, sino que salgan a luchar dia a dia dentro de su entorno laboral y familiar erradicando los defectos y caminado a la perfección. Necesitamos de seres humanos dispuestos a generar una nueva cruzada de valores y virtudes para forjar una sociedad encumbrada de amor y fraternidad, donde se pueda cuidar y celar el conocimiento atemporal que nos han legado los maestros de la luminaria de la humanidad.


La Escuela Integral de Teosofía Upasika, teniendo como una de sus filiales al Nodo Atauky Chuco Nº 5 de la República del Perú les da la bienvenida y os invita a participar en este sueño hermozo y trascedental.
La Membrecía