La relación con todo. Taqipacha. Para el occidental la relación es accidental, suceso que se da entre uno y un objeto o un sujeto. En el mundo andino todo lo que existe tiene una relación material, energético o espiritual y no es algo accidental, sino es la vida misma. Taqi pacha indica un mundo vital, dinámico donde la relación con todo fluyu y refluye, por ejemplo una piedra no está por estorbo, sino cumple una relación energética y espiritual con su medio. KAY ser y existir Jakaña es también ser y existir.
La racionalidad. Amuyu. Para el occidental el conocimiento verdadero es una visión de la realidad y todo su modelo cognitivo gira en torno a ella, por ejemplo Hegel postula que “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. En el mundo andino, la racionalidad surge a partir de la percepción sensorial de los cinco sentidos, no sólo se ve para creer, sino también se escucha, se siente, el conocimiento es afectivo, cognitivo y espiritual. La naturaleza nos enseña racionalmente a disfrutar de todo lo que está a nuestro alcance pero sin hacer daño a nadie. De los contrario la naturaleza es sabia sabe como imponer las sanciones, la naturaleza no perdona. Toda infracción se paga y se cura.
La correspondencias. Para el occidental la correspondencia implica una correlación, una relación mutua y bidireccional entre dos aspectos o entes de la realidad. En el hombre andino se manifiesta a todo nivel y en todas las direcciones, es decir cuando causamos un dialogo, un grito o un hecho nos relacionamos con todo y con el objetivo con quien se efectúa. Principio de correspondencia. Esta realidad se a nivel horizontal, hombre – mujer, macho – hembra, manqha pacha con aka pacha, lo positivo y lo negativo.
La complementariedad. Ispalla. En el mundo andino la complementariedad se manifiesta en todas las formas de vida, ya sea individual, social, político, económico y espiritual. El denominado opuestos complementarios llegan a integrarse sin perder la identidad original. En el occidente el concepto se da cuando un ente sólo existe o coexiste con su complemento. En la dialéctica de Marx se postula la lucha incesable entre fuerzas opuestas como parte del proceso transformador. Para el andino la complementariedad dinamiza, por que las fuerzas opuestas no son ontológicas sino experiencias o formas de vida. Esta realidad de complementariedad se da a nivel vertical es decir con los de arriba y con los de abajo, el hanay pacha con el kay pacha, el alax pacha con el aka pacha
La reciprocidad. T’inku. (ayni, mita, minka, yanapa) Según este principio cada acto condiciona una relación mutua de esta forma la energía o el esfuerzo no se desperdicia, pues requiere ser correspondido en el mismo sentido por el receptor y en el transcurso del hecho ambos interactúan. Practicar la reciprocidad, ayni, minka, mita, yanapa... Siempre es necesario dar y recibir permanentemente, esta situación se da desde un pensamiento hasta los hechos más amplios. Cosechamos lo que sembramos, a diario de momento en momento estamos sembrando pensamientos, sentimientos y hechos como también lo estamos cosechando en cada momento. Estamos construyendo y estamos destruyendo permanentemente.
La Comuna - Ayllu cósmico PACHA QAMAÑA. Que todo lo que existe en el universo tiene una forma de vida –tcsi muyu- (fundamento universal) en ella se encuentran todos los hermanos, lo padres, los abuelos y el espacio donde encuentran es sagrado. El ayllu cósmico y todo lo que existe en la naturaleza y el universo es un todo integrado. Somos una comunidad de vivientes, somos una familia.
La eterna reverencia a la vida JAKAÑA LAYKU, es y será siempre el valor único de nuestras vidas como hijos de hábito solar. Para mis abuelos hasta el zumbidos de los gusanos bajo tierra eran sagradas, el trueno, el viento, el agua, las piedras eran sagradas y el hombre era y debe ser ahora el celoso guardián de la madre naturaleza y no su depredador.
Nuestra AMUYU conocimento la expresión de las mentes sin prejuicios sin frontera y libre de falsos conceptos de la realidad. Por que nuestra sabiduría la recibimos no sólo con ojos y oídos sino con “siete” sentidos. Nuestra sabiduría va a la par con nuestros actos, sentimientos y nuestra expresión espiritual.
Expresión de los SAMI los siete rayos son nuestras enseñanzas. Nuestros abuelos reseñaron a sus descendientes en forma gradual de acuerdo a los siete rayos especialmente lo espiritual. Uso de los símbolos solares divinos y eternos WILLKAs. En los niveles interpretativo, ceremonial y operativa.
Nuestra espiritualidad solar, es la práctica de una vida natural con amor, no una forma de vida mecanizada ni complicada donde el hombre le tiene que soportar a la vida, sobrevivir y hasta degenerarse a causa de las formas de vida complicadas donde prima la decadencia.Hermanos, dejemos que se levante el sol, un nuevo día veremos, sólo tenemos que abrir nuestras mentes y nuestros corazones para ver lo que nos a preparado la madre naturaleza
Principios de vida:
UTJAWINAKASA - NUESTROS PRINCIPIOS ÉTICOS
₪ Nayjama – Jumjama: como yo mismo como tú mismo, ser libre y con identidad
₪ Chhijtani. Eres sensible.
₪ Ch’iki amuyuni eres inteligente y sabio.
₪ Ch’ullqi chuymani tienes buenos sentimiento.
₪ Q’apa Amparani eres laborioso.
CUATRO PRINCIPIOS BASICOS
- Yatiña – sabiduría.
- Jakaña – Vida
- Munaña – Amor
- Luraña – Trabajo o Acción.
SARNAQAWINAKASA - NUESTROS PLANES
Aimara:
₪ SER Representativos. Jakaña layku
₪ SER Expresivos. Jakaña aru
₪ SER Reconstituyentes. Jaktayaña
₪ SER protagonistas. Jakaña sarnaqawi
₪ SER integral. Jakaña pacha
₪ SER Representativos. Jakaña layku
₪ SER Expresivos. Jakaña aru
₪ SER Reconstituyentes. Jaktayaña
₪ SER protagonistas. Jakaña sarnaqawi
₪ SER integral. Jakaña pacha
Por: Rubén Saraza Barriga
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